Rusijos filosofija iki XIX a. Pradžios

Rusijos filosofija gimė Rytų slavų krikščioniškosios teologinės minties kontekste. Buvo nuspręsta jį padalyti laikotarpiui nuo 11 iki 17 a., Po kurio buvo garsiausių rusų apšvita (XVII-XVIII a.) Ir, pagaliau, XIX a. Amžius, suteikusiam pasauliui daug neįvykdytų vardų. Anksčiau šimtmečiai liko nepagarbiai pamirštami arba bent jau tokio dėmesio nepatraukli. Nepaisant to, šis laikotarpis yra labai įdomus.

Nors Rusijos filosofiją iš pradžių labai paveikė Bizantijos teologija, vis dėlto sugebėjo parengti savo konceptualią kalbą ir praktines išvadas. Pavyzdžiai yra garsus "Metropolijos Hilariono įstatymo ir malonės žodis" nuo 11 amžiaus - Senojo Testamento interpretacija , kurioje pateikiama "šviesos" pergalės sąvoka "tamsoje"; Taip pat 12-ojo amžiaus Vladimiro Monomacho "Mokymas", kuris yra etinis elgesio režimas taikiems žmonėms (geri veiksmai, atgailos ir labdara). "Namų statybos" pagrindai buvo sukurti. Viduramžiais, kai pasaulis buvo pripažintas Dievo kūrimu, istorija ir supanti realybė buvo suvoktos kaip malonės ir velniškų intrigų kovos arena.

Rusijos religiniai mąstytojai reagavo į graikų hesachizmą savo mintimis apie "tylią, protingą maldą". Tada buvo iškelta žmogaus problema rusų filosofijoje. Ten pasirodė ekstazio pripažinto žmogaus vientisumo doktrina apie jo aistrų ir nuodėmių analizę, apie "esencijas" ir "energijas", kad "kaip Dievas žinomas per kūną, taigi žmogus per mentalitetą". Rusijoje taip pat buvo netgi nevaldomų krikščionių filosofų ir netgi visi "krikščioniški" judėjimai - strigolniki, kurie yra lyginami su Vakarų Europos katarais ir valdžiais, o ne valdytojai, kurie savo ruožtu tapo broliais reformatorių Europos srovėse.

Nuo Ivano Gudro laiko Rusijos filosofija įgijo politinį požiūrį. Tai galima suvokti net iš pačių karaliaus korespondencijos su jo draugu-priešu princu Kurbskiu. Jos atstovai pradeda kalbėti apie vyriausybės technologijas ir valdymo meną, poreikį "globoti" žmones per (paslaptį) valstybės tarybą. Jo geopolitinis apogėjas ši kryptimi pasiekė hegumeno Филофея, kur sakoma apie Rusiją kaip trečią Romos, raštai, "ir ketvirtasis nėra". Buvo taip pat ir pasaulietiškų filosofų, pateisinančių neribotą autokratiją, kaip Ivanas Peresvetovas ir Ermolas Erasmus. Patriarchas Nikonas bandė dvasinę galią pateikti virš pasaulietinės, "lotyniškai", o Jurijus Krizanichas paragino slavus suvienyti prieš graikų ir vokiečių grėsmę.

Rusijos filosofija, be abejonės, buvo įtakojama Vakarų Europos ir net tuo metu mėgdavo problemų, pavyzdžiui, požiūrio į graikų-romėnų senovės kultūrą. Tai ypač būdinga XVII ir XVIII a. Pabaigoms, kai yra tikras pasaulietinio mąstymo atgaivinimas. Visų pirma, šiuo metu būtina kurti ir klestėti Maskvos universitete, kur mokant jie pradėjo pereiti nuo lotynų į rusų kalbą. Visą pleiadą filosofų-pedagogų, tokių kaip Theophanas Prokopovich, Stephen Yavorsky, Щербаков, Козельский, Третьяков, Аничков, Батурин, padarė savo pastangas sintezės elementų senovės ir krikščionių kultūros.

Rusijos apšvietos filosofija gali teisėtai didžiuotis tokiu atstovu kaip Michailas Lomonosovas. Būdamas paprastos kilmės žmogus, jis baigė Sankt Peterburgo akademiją ir tapo realiu enciklopedistu, rašydamas daugybę darbų, pradedant mechanika, fizika ir kasyba, baigiant politinėmis pastabomis apie "Rusijos žmonių išsaugojimą ir dauginimą". Jis pasidalijo daug progresyviu požiūriu į mokslą, įskaitant fizinio teologijos principo "nesikišti", apie natūralią filosofiją, apie materiją ir trauką, nepriklausomą nuo dieviškosios valios, "gamtos įstatymus" ir materialaus pasaulio struktūrą nuo "kraujo kūnelių" (Kuri buvo tikimasi atominės-molekulinės visatos struktūros teorijos ) ir kt. Lomonosovas žavėjosi Giordano Bruno idėjomis apie pasaulių įvairovę ir pripažino materijos ir energijos išsaugojimo teisę. Būdamas neįprasto proto vyras, jis paliko savo palikuonims nuostabią instrukciją: "Patirtis yra daugiau nei tūkstantis nuomonių, bet tiems, kurie nemato proto, patirtis yra nenaudinga".